“子曰：君子不重则不威，学则不固，主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。”
君子仪态不庄重则无威严。
“重”是内在精神的沉淀，对理想的坚守、对责任的担当。真正的威严源于道德定力，而非外在威仪。轻浮之人纵使身居高位，亦难令人心服。
学习避免思想僵化。
唯内心厚重者，学问才能融会贯通（破除“固”）。若心性浮躁，所学知识终成教条，反成束缚心灵的枷锁。
以忠诚守信为根本。
君子一切修为皆以 “忠”（尽己之心）、“信”（言行如一） 为基石。若无此二者，“威”是虚张声势，“学”是浮华装饰。
没有朋友是不如自己的（每个人都有优点，要学习对方的优点）
此句重在 “见贤思齐”的精神，择友当观其 品德志向（如子路性情鲁莽，孔子仍收为徒）
有过勿惧改正。
此句彰显君子 生命力——敢于直面错误恰是最大的威严。文过饰非者如同“以纸包火”，终将丧失人格根基。
启示：君子当如深海，表面沉静而内含澎湃生机；威仪生于自律，智慧源于自省，力量来自坦荡。儒学的本质，是教人在纷繁世界中 构筑不可动摇的精神主体性。
“子夏曰：贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣。”
看到贤德之人，能自然改变自己平常的态度，转为恭敬。
贤贤易色重点在态度转换，见贤者立即收敛随意，转为庄重，如孔子”见齐衰者必作，过之必趋”。
我们生活中对普通人可能随意，但对贤者要整肃仪容；就像学生见到好老师自然端正坐姿。
侍奉父母能尽心竭力，对待职责能全力以赴，与朋友交往能信守承诺。
四项修养的递进关系：敬贤 → 孝亲 → 尽责 → 守信，由外而内层层深入的修养功夫。
这样的人即使没读过书，我也认定他真有学问。
学问的真谛在生命实践，而不是一纸文凭。
启示：职场上，见优秀同事当虚心请教（易色）；家庭上，孝道贵在竭诚不在物质；社会上，信用是人际关系的根基；教育上，品德实践重于知识灌输。
其实这段话已经把儒家“下学而上达”的路径说透了，从最日常的待人接物中，就能修炼圣贤学问。
在家要孝顺父母，出门要友爱兄弟（引申为尊重长辈）
现在很多孩子在家当霸王，出门装孙子，完全反了。孝悌不是做给别人看的，是培养感恩心的基础训练。
做人要谨慎守信。谨不是胆小，是说话做事有分寸。
对大众要有爱心，多亲近有德行的人。
亲仁不是傍大款，是跟品德好的人学习。
这些都做到了，还有余力再去学文化知识
现在完全倒过来了！孩子琴棋书画样样会，却不会给父母倒杯水。学历再高，做人不及格有什么用？
启示：在家里，别光教孩子背唐诗，先教他给爷爷奶奶端茶；社交上，少刷存在感，多培养真诚待人的能力；学习上，品德是本，才艺是末，别本末倒置。
现代人最该反省的是我们花了二十年教孩子竞争，却忘了先教他们怎么做人。文凭再高，不会做人，终究是高级残次品。
治理一个大国的道理
这里的”治国”之道，小到管理一个公司，大到一个国家都适用。千乘之国相当于现在的超级大国，但道理放之四海皆准
做事要像对待祭祀一样认真，说话要算数，政策要有连续性
现在很多领导朝令夕改，今天一个政策明天就变，老百姓怎么信你？敬事不是摆架子，是发自内心重视每件工作。
别乱花钱（公款吃喝最要不得），省钱是为了更好地用在百姓身上
现在有些地方政府大楼盖得比白宫还气派，这叫爱人吗？真正的节用是减少形式主义，把钱花在刀刃上。
征用民力要选对时候，别耽误农时（出台政策要考虑民生实际）
就像搞一刀切环保，让老百姓冬天没暖气，这就不是使民以时。好的政策要像老农民种地，懂得看天时。
启示：对领导者：别整天想着搞政绩工程，把老百姓的冷暖放心上，政策才有温度。
启示：对企业管理者：少点形式主义会议，多解决实际问题，员工不是工具，使用要讲时宜。
孔子这段话虽然简单，但抓住了治国的精髓。现在很多管理者读MBA，却忘了这些最朴素的道理。他最后总会提醒：治国不在口号多响亮，而在是否真正做到这三点：认真做事、节俭爱民、体恤民情。这套道理，放今天照样管用。
每天多次反省自己
这不是真的只反省三次，而是强调要”养成随时反省的习惯”，就像手机每天要充电，人的品德也要天天”自检”，现代人刷手机几十次，却难得反省一次，完全搞反了
帮别人做事有没有尽心尽力？
不是表面应付，要像给自己办事一样认真。比如：上班摸鱼、敷衍了事，就是”不忠”
跟朋友相处守信用了吗？
现代人最容易犯的：改天请你吃饭说了几百次，一次没兑现。包括微信上随口答应的小事也要守信用。
老师教的东西，有没有真正去实践？
现在人学了一堆知识，都是用来炫耀的。学了《论语》能背，但遇到事还是暴躁，等于没学。
启示：反省不是自责，而是错误及时改正的成长心态。就像每天给心灵洗个澡，不然会积灰。重点不在次数，在持续：一天三分钟，比一年反省一次管用。
启示：不要把”反省”变成作秀：发朋友圈立flag，实际从不改。不要只反省别人：”都是他们的错”，从不看自己问题。不要用忙碌当借口：”我太忙了，没时间反省”
圣人这句话最厉害的是三个’乎’字，不是肯定句，而是带着疑问的反省。真正修养好的人，永远觉得自己做得还不够。
这三条看似简单，能做到就是真君子。现代人缺的不是知识，是这种’反求诸己’的自觉。
花言巧语，装出讨好的表情，这种人很少有真仁心。
“巧言”不是口才好，而是**”心口不一”的漂亮话**。比如为了拉关系，明明不认同却拼命附和。”令色”不是有礼貌，而是**”演戏式表情管理”**。比如对领导堆笑，转头对服务员冷脸。某些销售满嘴”哥/姐叫得亲热”，实际只想掏你钱包。
为什么”鲜矣仁”？这种人**”精神都用在表面功夫上”**，内心早已麻木。就像化妆太厚，皮肤反而会坏。而巧言令色的人，连自己都骗惯了，哪还有真感情？
巧言令色的人像塑料花，远看鲜艳，近闻无香，摆久了还落灰。仁者像野地的花，可能不完美，但有生命气。
现代社会尤其要警惕”高级巧言令色”——比如用专业术语忽悠人、用正能量口号掩盖私心。真正的修养，是”让心里干净的话，从干净的嘴里说出来”。
启示：遇到过分热情、说话句句顺你心的人，反而要警惕。真朋友敢说’你错了’，伪君子只会说’你说的对’。
启示：别把自己活成”人形美颜相机”——照片越完美，真实越苍白。宁可笨嘴拙舌真性情，不要八面玲珑假慈悲。
启示：不是反对”说话艺术”，孔子自己很会说话，关键是心正。就像医生说话也委婉，但为病人好。
启示：不是鼓励做”刺头”，真诚不等于任性，你可以不说假话，但不必什么真话都说。
如何知道什么话该说什么话不该说呢？就看你说这句话的目的是为了自己的私欲，还是为了整体的利益。如果是为了自己的私欲，无论真话假话都不应该说，这种真话是巧言令色，是虚伪。如果是为了整体利益，即使说出来会损失自己的利益，得不到理解，这种话也是应该说的。
一个人如果真心孝顺父母、友爱兄弟（孝悌），却喜欢顶撞长辈、上司的，这种情况很少见。
孝悌不是表面规矩，而是培养”感恩心”和”同理心”。真正孝顺的人，自然懂得尊重他人，不会轻易冒犯。就像在家懂得体谅父母辛苦的人，上班后也更容易体谅领导同事。
连顶撞长辈都不愿意的人，却喜欢搞破坏、闹革命的，根本不可能！
儒家认为”作乱”源于”心中无敬”。孝悌是培养对他人的基本尊重，这种尊重会自然延伸到社会关系中。现在有些人，对爹妈大呼小叫，却整天喊着要’改变世界’，这不是本末倒置吗？
聪明人抓根本，根本站稳了，人生道路自然清晰。
“本”就是做人的基本品质（孝悌），不是技巧、文凭或人脉。就像种树，根扎稳了（本），枝叶花果（事业、成就）自然茂盛。现代人却总想直接摘果子，不愿培根。
孝悌这东西，大概就是”仁爱之心”的根基吧？
一般人以为”仁”是高大上的博爱，南师却说”仁”从身边开始——先学会爱父母家人，才可能真爱他人。连亲爹妈都不爱，却说爱天下人，那是骗人的。南师常把儒家”孝悌”比作佛家”慈悲心的初级修炼”。
启示：孝悌不是”早晚请安”的表面功夫，而是培养”柔软心”的训练场。例如：帮妈妈洗碗时耐住性子，比磕头仪式更重要。
启示：家庭是社会的细胞，孝悌让细胞健康，国家自然少出问题。现在社会乱，因为太多人’无根’——既不认传统，又不信道德。
启示：总想学”成功学”（道），却不修人品（本），等于”没学会走路就想飞”。老板用人别光看学历，先看他怎么对待父母，那才是真简历
能够时常学习做人做事的道理并在生活中得到实践，这不是很愉快的事吗？
有志同道合的朋友从遥远的地方来学习交流，这不是很快乐的事吗？
别人不了解我的思想和所作所为，我也不生气，这不就是君子的修养吗？
启示：自己学习实践，内心充实快乐；
启示：找到志同道合的朋友，互相启发；
启示：就算没人理解，也能坦然自在。